예수 그리스도의 탄생하심은 성령으로 잉태되어 태어 나셨습니다. 예수님 당시의 유아 사망률은 대략 20~30 퍼센트 정도로 추정되고 있습니다. 다섯 명 중에 한 명의 사망률을 기록하고 있습니다. 특히, 만 5세 이전의 사망률은 40~50 퍼세트에 해당되었다고 합니다. 그러니 두 명 중에 한 명이 생존하였던 것이지요. 고대 사회 속에서는 한 아이가 태어나서 건강하게 자랄 수 있는 것이 정말 이례적인 일이었던 것입니다.
그런데 더 놀라운 점은 예수님의 탄생하심이, 평범한 가정의 경우와는 매우 다르다는 것입니다. 우리는 가정의 출발을 남자와 여자가 만나서, 가정을 이루고 아이를 낳고, 가정을 이루는 것을 하나의 법칙으로 생각합니다. 그러나 예수님께서는 성령의 잉태하심으로 탄생하십니다.
“예수 그리스도의 나심은 이러하니라 그의 어머니 마리아가 요셉과 약혼하고 동거하기 전에 성령으로 잉태된 것이 나타났더니” (마태복음 1:18).
그래서 남편 요셉이 이 사실을 알고, 가만히 끊고자 하였습니다. “그의 남편 요셉은 의로운 사람이라 그를 드러내지 아니하고 가만히 끊고자 하여” (마태복음 1:19). 그러자 여기에 하나님께서 역사하십니다. “이 일을 생각할 때에 주의 사자가 현몽하여 이르되 다윗의 자손 요셉아 네 아내 마리아 데려오기를 무서워하지 말라 그에게 잉태된 자는 성령으로 된 것이라” (마태복음 1:20). 천사가 요셉의 꿈에 나타나서, 예수님의 잉태하심으로 성령으로 된 것임을 말씀해 줍니다. 그리고 아이의 이름과 그 이름의 의미를 가르쳐 줍니다. “아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라 하니라” (마태복음 1:21).
그리고 이러한 과정이 단순히 우연히 발생한 사건이 아니라, 하나님의 예언과 구약에서 선포된 말씀이 실현된 것임을 가르쳐 줍니다. “이 모든 일이 된 것은 주께서 선지자로 하신 말씀을 이루려 하심이니 이르시되 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름은 임마누엘이라 하리라 하셨으니 이를 번역한즉 하나님이 우리와 함께 계시다 함이라” (마태복음 1:22-23). 예수님의 탄생하심은 성령의 잉태하심을 통해서 이루어집니다. 이 말씀은 남자와 여자의 연합과 동거를 통해서, 온전한 의미의 가정이 이루어지기 보다는, 바로, 성령님, 하나님의 주권 속에서, 우리의 가정들이 온전해 질 수 있음을 가르쳐 줍니다.
세상은 하나님을 크게 염두하지 않는 경향이 있습니다. 하나님 없이도 무엇이 되어지고 이루어질 수 있다는 생각을 하는 것이지요. 그래서 세상이 만들어지고 이루어지는 과정 속에서, 하나님을 모시려고 하는 마음들이 배제될 때가 많습니다. 그냥 있어도 그만, 없어도 상관없는 태도를 가지는 것이지요.
그러나 오늘 우리가 읽으신 성경의 말씀은, 성령이 아니시고는, 결코 예수님이 잉태되실 수 없으심을 보여주고 있습니다. 오직, 성령님을 통해서만, 예수님께서는 이 세상에 오실 수 있으신 것입니다. 요셉과 마리아의 결혼과 동거만으로, 그리고 그들의 가정을 통해서만 예수님께서 태어나신 것이 아니라는 것입니다.
예수님은, 예수님께서는 성령으로 잉태되신 것입니다. 성령님이 아니시고는, 예수님께서 이 땅에 오실 수가 없으신 것입니다. 그래서 이 땅에 예수님께서 오심, 여기에 우리는 놀라운 신비와 하나님의 거룩하신 은총을 발견할 수 있습니다.
이사야 7장 14절에, “그러므로 주께서 친히 징조를 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름을 임마누엘이라 하리라” 기록되어 있습니다. 이사야의 예언의 말씀이, 예수 그리스도의 탄생을 통해서 성취된 것입니다. 히브리어 성경에는 “처녀”를 결혼 적령기의 여성인 “알마”라고 표현되어 있습니다. 그리고 그리스어 구약성경인 칠십인역에는 “파르세노스”(처녀)로 기록하고 있습니다. 결혼 적령기의 젊은 여성이 아이를 잉태하는 것은 충분히 가능한 일입니다. 그러나 히브리 성경의 “알마”나 칠십인 역에 나와 있는 “파르세노스,” 이 두 단어가 의도하는 것은, 남녀 사이의 관게 속에서 태어난 것이 아님을 강조하는 것입니다.
이사야 38장 7-8절에는 히스기야 왕이 병에서 낳을 것이라는 표징으로 해시계의 해 그림자가 십 도 뒤로 물러간다고 기록되어 있습니다. 해 그림자가 앞으로 가는 것은 자연스러운 것입니다. 그런데 해 그림자가 뒤로 물러갔다는 것입니다. 이것은 여호와의 징조의 충분한 근거가 됩니다.
남자 없이 여자 혼자 아이를 낳을 수 없습니다. 그런데 이 말씀은 여자 혼자 아이를 낳는 것입니다. 그래서 이 말씀은 징조가 됩니다. 여호와의 징조는 일상적이지 않습니다. 상식을 넘어서는 사건입니다. 그 속에서 신앙의 의미가 생성됩니다.
신앙 속에는 신비의 다양한 측면이 내재되어 있습니다. 성탄은 놀라운 신비입니다. 우리 주 예수 그리스도께서는 성령으로 잉태되셨습니다. 그래서 예수님은 참 하나님이시며, 참 사람인 것입니다. 하나님의 놀라운 능력과 기적이 참 사람이신 예수님을 통해서 나타나신 것입니다. 그 예수님께서는 성령을 통해 잉태되신 참 하나님이십니다.
우리의 가정 역시, 성령님의 도우심이 없이는 결코 온전해 질 수 없습니다. 오직 성령님의 도우심을 통해서, 우리 가정은 온전한 가정으로 거듭날 수 있습니다. 하나님 없는 세상은 의미를 상실하고 맙니다. 마치, 키를 잃어버린 방황하는 배와 같습니다. 오직 하나님만이, 하나님 안에서, 오직 주 예수 그리스도 안에서, 성령님의 인도하심 속에서, 삶의 참된 의미를 깨닫게 되는 것입니다.
시간은 흘러갑니다. 계속해서 흘러갑니다. 그러한 시간의 흐름 속에서 발견되는 삶의 의미는, 바로 우리 자아가 하나님과의 깊은 관계 속에, 그리고 하나님의 깊은 은총의 교제 속에 들어가는 순간입니다.
모세가 나이 팔십에 하나님의 산 호렙에서 하나님의 신령한 음성을 듣게 됩니다. 출애굽기 7장 6-7절을 보면, “모세와 아론이 여호와께서 자기들에게 명령하신 대로 행하였더라 그들이 바로에게 말할 때에 모세는 팔십 세였고 아론은 팔십삼 세였더라”고 기록되어 있습니다. 하나님께서는 모세에게 징조를 보여 줍니다. 모세의 지팡이 뱀이 되는 것입니다. 그리고 하나님의 말씀에 따라 뱀의 꼬리를 잡으니, 다시 지팡이가 된 것입니다 (출애굽기 4:1-4). 그리고 말씀하십니다. “이는 그들에게 그들의 조상의 하나님 곧 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님 여호와가 네게 나타난 줄을 믿게 하려 함이라 하시고” 말씀하십니다 (출애굽기 4:5). 그리고 모세의 손에 나병이 걸렸다가 다시 낫게 되는 표징도 보여 주시며 말씀하십니다. “여호와께서 이르시되 만일 그들이 너를 믿지 아니하며 그 처음 표적의 표징을 받지 아니하여도 나중 표적의 표징은 믿으리라” (출애굽기 4:8). 이어서 말씀하십니다. “그들이 이 두 이적을 믿지 아니하며 네 말을 듣지 아니하거든 너는 나일 강 물을 조금 떠다가 땅에 부으라 네가 떠온 나일 강 물이 땅에서 피가 되리라” (출애굽기 4:9).
바로 앞에 선 모세와 아론이, 하나님의 말씀을 바로에게 전합니다. 그런데 바로가 이적을 요구합니다 (출애굽기 7:9). 그래서 모세와 아론은 지팡이를 바로와 신하들 앞에 던집니다. 그 지팡이가 뱀이 되는 이적이 나타납니다. 그런데 바로가 현인과 마술사를 불러서, 요술로 그와 비슷한 일을 합니다. 출애굽기 7장 12절에, “각 사람이 지팡이를 던지매 뱀이 되었으나 아론의 지팡이가 그들의 지팡이를 삼키니라” 기록되어 있습니다. 그 사건 이후에, 바로의 마음은 완악해졌고, 여호와의 말씀을 듣지 않았습니다 (출애굽기 7:13).
신비는 신앙의 중요한 근거가 됩니다. 그런데 신비 그 자체가 믿음으로 바로 이어질 수 없는 경우도 있습니다. 고대 그리스 신화에는 다나에와 페르세우스의 탄생 신화가 있습니다. 이 신화 속에는 황금비가 된 그리스의 신 제우스가 다나에를 잉태하게 하고 페르세우스라는 영웅을 태어나게 한다는 내용이 있습니다. 고대 영웅들의 탄생 신화 속에는 처녀가 신의 직접적인 간섭으로 아이를 출생하는 설화들이 있습니다. 이러한 고대의 탄생 설화들은, 예수님의 탄생 신비를, 신비와 여호와의 징조 그 자체로 수용하는데, 장애가 되기도 합니다. 마치, 바로에게 던져진 모세와 아론의 지팡이가 뱀이 되었는데, 바로의 마술사들이 요술로 뱀을 보여주는 것과 비슷한 것이지요. 그런데, 성경에는 아론의 지팡이가 그들의 지팡이를 삼켰다고 되어 있습니다. 하나님의 능력과 하나님의 신비, 여호와의 징조는, 그 모든 요술을 삼켜 버립니다.
“요셉이 잠에서 깨어 일어나 주의 사자의 분부대로 행하여 그의 아내를 데려왔으나 아들을 낳기까지 동침하지 아니하더니 낳으매 이름을 예수라 하니라” (마태복음 1:24-25).
요셉은 의로운 사람이며 믿음의 사람입니다. 그는 신실한 사람이며, 인내와 기다림의 사람입니다. 성탄의 참된 의미를 아는 사람이며, 그 신비를 간직할 줄 아는 사람입니다. 성탄을 기다리며, 성탄을 바라보는 믿음의 사람의 참된 모습을 가르쳐 줍니다. 바로는 여호와의 징조와 신비 앞에서, 그의 마음이 더 완악해 졌습니다. 하지만, 요셉은 하나님의 신비를 가슴에 품고, 그 신비의 말씀 그대로 순종하였던 것입니다. 그래서 성경은 마리아의 남편 요셉을 “의로운 사람”으로 기록하고 있습니다 (마태복음 1:19). 우리의 삶이 어떠한 사람으로 평가되는가는 대단히 중요합니다. 예수님 당시에 많은 사람들은, 예수님을 요셉의 아들로 알고 있었습니다. 참 하나님의 아들이신 독생자 예수님의 아버지가 되는 영광이 요셉에게 부여된 것입니다. 평범한 사람, 요셉이, 바로 하나님의 아버지로 인정되는 것이지요. 정말 엄청난 축복인 것입니다. 이것이 바로 믿음의 신비인 것입니다. 할렐루야!
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